Columnista de El Nacional

José Rafael Herrera

Cuando la filosofía pinta gris sobre gris, una forma de vida ya ha

envejecido, y con gris sobre gris no puede ser rejuvenecida, sino sólo

A finales del mes de julio de 1945 tuvo lugar la conferencia de Postdam. Fue esa la primera vez en la que se pusieron de manifiesto, directa y abiertamente, las insalvables diferencias existentes entre las dos superpotencias militares que habían surgido de la Segunda Guerra mundial. El punto central de la discusión fue la inestable situación en la que habían quedado Alemania y -con ella- la Europa del Este. Los acuerdos iniciales no duraron mucho tiempo, por cierto. Ya para 1946 el plan de gobernar Alemania como un todo, mediante un Consejo de Control Aliado, se hallaba disuelto en la práctica, mientras que el tono recíprocamente hostil entre Estados Unidos y la URSS iba creciendo y anunciaba lo que, poco tiempo después, terminaría por conocerse como la “guerra fría”. Al final de dicha conferencia, el presidente Harry Truman le informó al dictador soviético Iósif Stalin que Estados Unidos había creado una poderosa arma sin precedentes en la historia. Apenas una semana después de aquella amenaza, las poblaciones de Hiroshima y Nagasaki quedaron virtualmente arrasadas, como consecuencia del lanzamiento de dos bombas atómicas.

Las cuatro zonas de control en las que había sido dividida Alemania por parte de los aliados terminaron siendo dos países, dos Alemanias, cada una de ellas alineada con los nuevos bloques de poder mundial surgidos de la guerra, en pro de sus particulares objetivos. Así que bajo la nueva disposición, los científicos, investigadores, estudiosos y expertos en las más diversas áreas y métodos, que hasta entonces habían trabajado para el Tercer Reich, fueron incorporados a las respectivas causas de dichos bloques. Una de esas áreas y métodos compilaba los resultados del estudio de las afecciones producidas por la propaganda y la manipulación sobre los individuos, un arma sumamente letal y quizá comparativamente tan poderosa como la bomba atómica. Una de esas expertas, entre muchos otros, fue Elisabeth Noelle-Neumann. Politólogo, sociólogo y periodista, militante del Partido Nacional-socialista de Adolf Hitler, miembro del equipo de redacción del diario nazi 

. Entre 1937 y 1938 estudió en la Universidad de Missouri, registrada como “estudiante especial”. Cuando se le preguntaba por sus estudios durante ese año en la universidad estadounidense, aseguraba que había estudiado periodismo. Sin embargo, durante el período indicado, los estudiantes “especiales” no fueron admitidos en las Escuelas de Periodismo, Derecho y Medicina. Dos años después, en Alemania, recibió el título de Ph.D con una tesis dedicada al estudio de la opinión pública en los Estados Unidos. “Los judíos -observaba 

 Noelle- son los dueños de los medios de comunicación, tienen virtualmente monopolizadas las agencias de publicidad y pueden, por tanto, abrir y cerrar las puertas del dinero de la publicidad como deseen”.

Poco tiempo después de la caída del régimen nazi, 

, en el que se dedicó a la realización de encuestas para la democracia cristiana alemana. Hasta que, diecisiete años más tarde, en 1964, se trasladó a la Universidad Gutenberg de Maguncia, donde llevó la cátedra de Periodismo y fundó el 

, del cual fue directora hasta 1983. De hecho, estando al frente de esa institución se transformó en la gran asesora de medios de Konrad Adenauer, Helmut Kohl y Angela Merkel, entre otras importantes personalidades de la vida política alemana. Fue en Maguncia, por cierto, que presentó su gran contribución a los estudios sobre la opinión pública, resultado de sus experiencias en el estudio de las afecciones de los 

 sobre los seres humanos, especialmente a partir de la “guerra fría” y -con ella- de la masificación de la televisión. Su investigación lleva por título 

El ensayo en cuestión comporta una teoría política y sociológica acerca de los efectos de la comunicación, comprendida como instrumento de control y manipulación psico-social sobre la opinión pública, de modo que los individuos terminan adaptando su comportamiento al modelo impuesto por los poderosos medios de difusión masiva. La opinión pública es, según Noelle-Neumann, “la piel que da cohesión a la sociedad”. Lo que se impone termina siendo aceptado positivamente por todos, dado que los individuos que expresan su rechazo a lo impuesto quedan sometidos al rechazo de las mayorías. Así, pues, el modo de ser, pensar, hacer y decir se haya permeado constantemente por las representaciones impuestas por la opinión dominante, transmutada en 

. Cuando las personas ponen de manifiesto sus opiniones cuidan mantenerlas dentro de los parámetros aceptados por la mayoría. En caso contrario, se cohiben de expresarlas para no ser identificados con la minoría. A mayor disidencia mayor soledad. En eso consiste, precisamente, la espiral del silencio, a saber: en el temor al rechazo y consecuente aislamiento social. Como se podrá observar, las tesis de Louis Althusser sobre los “aparatos ideológicos del Estado” no hace más que reafirmar y convalidar lo que la experta alemana ya había indicado, incluso desde los tiempos en los que aprendía el trabajo, mientras contribuía a la formación del gigantesco aparato de propaganda nazi. A manera de mera especulación, no resultaría del todo ocioso preguntarse qué no hubiese hecho Goebbels de haber contado con la internet.

Lo vulgar y lo grotesco como la condición natural de un pueblo. La mediocridad y la “viveza” como virtudes. La venganza como justicia y el resentimiento como igualdad. Sigue la depauperación del lenguaje y de los valores del espíritu; la depreciación del arte, especialmente de la música; el hacer creer que antes del gansterato la salud y la educación eran exclusivas de una élite privilegiada; la lucha por un territorio en reclamación que ya había sido entregado; la promulgación de una ley fascista, redactada por los fascistas y vendida como una ley antifascista; el oponerse a los traidores de la patria como traición a la patria; la lucha de los corruptos contra la corrupción; la aceptación de candidatos impuestos por el régimen como única opción posible para triunfar en las elecciones; la complicidad como oposición; la oposición como complicidad; la unidad como parte; la parte como unidad; el chantaje como verdad; la verdad como chantaje; la ficción como realidad; la realidad como ficción. Las inhabilitaciones infundadas y difundidas como verdades absolutas por parte de quienes carecen de toda posible habilitación. La amenaza de que “se acaba el tiempo” de aquellos que carecen de tiempo. 

. Desde los abismos del Averno, el espectro de 

 Noelle los observa con un guiño, en gesto de picardía nazi.

*Artículo publicado en el diario El Nacional de Venezuela.

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La espiral del silencio, ´por José Rafael Herrera*

Las cosas, como dice Aristóteles. se conocen por sus orígenes. Y los orígenes, es decir, los fundamentos históricos y conceptuales del ideario socialista son de hechura occidental. De hecho, forman parte inmanente de su ser y de su conciencia, de su hacer, de su pensar, de su decir. Es el hijo rebelde de la Ilustración francesa, de la economía política inglesa y del Idealismo alemán. De ahí que el socialismo represente la continuación y el resultado de las ideas y valores de las grandes conquistas sociales y políticas alcanzadas por Occidente, después de los ensayos republicanos hechos por la antigüedad clásica (Grecia y Roma), el Renacimiento italiano, el proceso revolucionario francés y las luchas por la Independencia en América, esa Artemisa de Occidente. Pero ese 

, heredero de la inteligencia liberal europea, el de Saint-Simon, Owen, Fourier, Cabet o Marx, nada tiene que ver con su versión y consecuente deformación despótica.

A diferencia de la civilización oriental, cuya característica esencial presupone una representación milenariamente autocrática del poder, la cultura occidental fue capaz de construir una sólida base civil de sustentación de sus instituciones, con base en la cual el consenso -y no la coerción- terminó por imponerse como la 

 de la organización del Estado, su base real, el fundamento de las sobrestructuras jurídicas y políticas.

, da cuenta de esta diferencia sustancial entre Oriente y Occidente: “Los ejemplos de estas dos diversidades de gobierno son, en nuestro tiempo, el Turco y el Rey de Francia. Toda la monarquía del Turco está gobernada por un señor. El rey de Francia está puesto en medio de una antigua multitud de señores reconocidos por sus súbditos y amados por ellos”. Esta diferencia fue advertida por Gramsci, al dar cuenta de las razones por las cuales el socialismo en Occidente no podía ser, en ningún caso, autoritario ni estar gobernado por un “Turco”, es decir, por un déspota. “En Oriente el Estado lo es todo, la sociedad civil es primitiva y gelatinosa; en Occidente, entre el Estado y la sociedad civil existe una justa relación y en el trepidar del Estado pronto se percibe la robusta estructura de la sociedad civil”.

El “socialismo” oriental es un morbo, una suerte de Frankenstein que, en los últimos tiempos, ha mostrado su más genuino rostro: el de ser una organización criminal, un gansterato. Es, en el mejor de los casos, la praxis de una contradicción en sus propios términos. Es verdad que Lenin, Mao Tse-tung o Kim Il-sung, durante sus respectivas instancias en Occidente, llevaron a Oriente las ideas socialistas. Pero, al implementarlas, era inevitable que se impusiera el peso de sus milenarias tradiciones históricas y culturales. Marx fue revestido con la casaca de un zar, o con la toga de seda de los emperadores chinos. El socialismo se hizo “Turco”, diría Maquiavelo, autocrático, ajeno a las libertades civiles. En una expresión, dejó de ser socialismo, por lo menos tal como lo habían concebido sus fundadores europeos.

Hay algo patológico en quienes persisten en la ignorancia. En Alemania e Italia se intentó consolidar un modelo político autocrático, totalitario, de clara ascendencia orientalista. Se le denominó “nacional-socialismo”. Occidente tembló, y vino la guerra. Hubo sangre, sudor y lágrimas. Al final, el desquicio llegó a su fin, pero la amenaza de una renovada batalla de las Termópilas se hizo inminente.

En nuestros días, América Latina ha sido infestada por ese totalitarismo orientalista. Detrás de las baratijas chinas se ocultan estrategias y propósitos bien definidos. Por fortuna, en los últimos años, la sensatez se ha venido imponiendo. Y a pesar de la siembra populista, que solapa al despotismo, poco a poco se percibe el rechazo a las pretensiones de transmutar el quehacer político en un negocio de sindicatos criminales. En la historia, camino de la libertad es un pesado calvario.

Definir “lo que es” es la tarea principal de la filosofía. Parmenides, el penetrante filósofo de la antigua Grecia y primer exégeta del Ser, lo definió mediante lo que él no es. El Ser no nace ni muere; dice el eleata. No fue ni será; no tiene ni antes ni después; nada se puede pensar ni decir de él que ya no sea; no es divisible, ni heterogéneo, ni indefinido. Así, el ser se define en su identidad con el pensar por medio de su negación, dado que el Ser es en cuanto que el no-Ser no es. Siguiendo el ejemplo parmenídico, tal vez convenga intentar, por una vez, una redefinición del significado del Ser del socialismo por medio de lo que él no es.

Un ejemplo, quizá, permita comprender este entramado ontológico. Es natural pensar que no-Ser de izquierda es Ser, lógicamente, de derecha. Cuestiones de mera tautología, se dirá, o de exquisiteces lingüísticas. Pero, en realidad, no-Ser de izquierda es Ser intolerante, no concebir respeto ni por la diversidad ni por el disentimiento. No-Ser de izquierda es ser inflexible, rígido como las piedras, disecador profesional de ideas o, más bien, la negación misma de toda idea. De ahí su constante deseo de querer que nada cambie, su reaccionaria añoranza de la permanencia, su irrefrenable inclinación por el conservatismo y por los cuadernos cuadriculados, como reflejo fidedigno de sus disecadas bóvedas craneanas.

No-Ser de izquierda es creer que la justicia y el derecho los dicta -lo impone- el sagrado interés del jefe-único, indiscutible y absoluto, ya que Él y sólo Él es la expresión del poder en cuanto tal, la sustancia-atributo devenida persona, el sujeto-objeto resurrecto, el ungido en carne y sangre. Ni el consenso, ni la democracia, ni la pluralidad, ni la participación cuentan, a menos que semejantes derechos sean decretados -¡oh!- como un acto caritativo, una gracia de su suprema majestad, lo que para toda tiranía resulta insostenible.

Decía Octavio Paz que “las cosas estarían mejor si Marx hubiera leído a Hölderlin”. Sin duda, el gran poeta alemán fue un hombre de progreso. En su 

, Hölderlin hace afirmar a uno de sus personajes: “¡que cambie todo a fondo!”. El cambio, no la forzada quietud –y aquí cabe pensar más en Heráclito que en Parménides- es sinónimo del “Ser de izquierda”. Muchos creen serlo, a pie juntillas. Pero, como dicen las Escrituras, “por sus hechos los conoceréis”.

Ser socialista hoy, por José Rafael Herrera* 

“Una vez que los hombres son arrebatados por una

espantosa superstición, a ella reducen todo lo que

Los antiguos griegos dieron nombre al Caos (Χάος) al que imaginaron como una fuerza oscura e inefable, pleno, eso sí, de un extraordinario poder, de cuyo infinito bostezo se produjo el advenimiento de los 

 -o seres primordiales-, titanes y dioses. Y fue por cierto a través de la inmensidad del espacio abierto por aquella hendidura, por el resquicio de aquel bostezo, que cobró existencia -en el sentido de su a-parecimiento, de su dejar-se-ver o manifestarse- nada menos que el Cosmos (Κόσμοσ), es decir, del orden que deviene, justamente, su antítesis, su término opuesto correlativo. Por esa razón se ha llegado a decir que el Caos es el estado prístino del Cosmos. Como dice Hesíodo en la 

, a Caos lo siguen Gea (la tierra) y Tártaro (el abismo). Nix (la noche) y Érebo (la sombra) son sus descendientes directos, de cuya cópula surgieron Éter (la luz) y Hemera -o Amar- (el día).

Claro que también cuentan las narraciones órficas, suerte de reordenamiento del mito dionisíaco y fundamento, en muchos casos, de la concepción “presocrática” del 

 (άρχή) o primer elemento: el origen o principio de todas las cosas

 Un rayo vengador de Zeus contra los titanes, quienes habían asesinado no sin saña y espantosa crueldad a su hijo Dionisio, no solo los redujo a cenizas -las mismas que luego utilizaría para crear a la humanidad- sino que abrió un inconmensurable boquete entre el cielo y la tierra, de cuya condición indeterminada surge el Caos, el “huevo primordial”, proveniente de Cronos (el tiempo) como reverso, como el lado oscuro del mismo Cosmos. La serpiente que mata es la serpiente que cura.

, lo define como una indeterminación determinada, vale decir, como una desordenada “masa bastante cruda e indigesta, un bulto sin vida, informe y sin bordes, de semillas discordantes”. A partir de entonces, el significado original del Caos fue puesto, fijado y, con el tiempo, popularizado como la confusión y el desorden, el escenario perfecto para el surgimiento de la anarquía, que es, por cierto, el 

 (άν-άρχή) o la negación abstracta del principio de todas las cosas. De hecho, la expresión 

 es considerada como una representación del 

El anarquismo, como se sabe, es la profesión de fe del “sin” -o, lo que viene a ser igual, del “ni”- como principio supremo del ser social: “sin Dios, sin patria, sin patrón”. En 1798, la Academia Francesa lo definiría del siguiente modo: “El Estado desregulado, sin líderes y sin ninguna forma de gobierno. Democracia pura que fácilmente degenera en anarquía”. Y Diderot, por su parte, amplía y complementa la definición de la Academia en la 

: “Es el desorden en un Estado, donde resulta que nadie tiene suficiente autoridad como para dirigir y hacer cumplir las leyes, y entonces y como consecuencia, el pueblo se conduce como quiere, sin subordinación, sin supervisiones, y sin efectiva policía. La palabra anarquía en francés se forma con el prefijo privativo 

 yuxtapuesto a un término o raíz que significa comando o dirección. En general, puede afirmarse que todo gobierno tiende o bien al despotismo o bien a la anarquía”. No mucho tiempo transcurrió para que las cenizas de los titanes del mito órfico se hicieran carne y sangre de la Revolución francesa: los llamados “furiosos” (

), liderados por Jacques Roux, fueron acusados de incitar a la ciudadanía a “proscribir toda traza de gobierno” y promover “los monstruosos principios de la anarquía”. Curioso. Quienes defienden el derecho a negar todo principio terminan siendo señalados como promotores del principio del no principio. El gobierno del no-gobierno.

Karl Marx, a quien nadie podrá acusar de anarquista, tuvo por Bakunin -quien, al igual que él, tuvo una formación filosófica hegeliana- sentimientos de respeto y consideración. Por Proudhon, en cambio, a pesar de sus indiscutibles méritos, solo llegó a sentir desestimación. A su juicio, en el primer caso se trataba de la valoración del Caos como punto de partida del Cosmos y, en consecuencia, del desarrollo dialéctico de la reorganización de una nueva sociedad. En el segundo, de un intento fallido de transmutar el entendimiento en razón, mediante la tibia mezcla de “los lados buenos” del calor y del frío, desechando sus “lados malos”.

Algo del concepto de Caos, en el sentido que se le atribuyera desde Ovidio hasta el presente, se ha hecho resonante en las distintas tendencias epistemológicas y científicas estrepitosamente desarrolladas a partir de los años ochenta del siglo XX. Son, sin duda, las trazas dejadas por el entendimiento reflexivo en su insaciable e ilimitado afán de posicionarse como “la” verdad suprema. Que la “teoría del Caos” sea definida como “un método de análisis cuantitativo y cualitativo para investigar el comportamiento de sistemas dinámicos que no pueden explicarse ni predecirse mediante relaciones de datos individuales, sino que deben explicarse y predecirse mediante relaciones de datos continuos y completos”, la convierte no en una teoría del Caos sino en una empresa encuestadora, ajena a comprender que el Caos constituye la negación determinada del Cosmos -y en consecuencia, del orden y conexión de las ideas y las cosas-, su necesaria conservación y superación. Lo que la incluye en el museo del bestiario embalsamado, del cual ella misma forma parte.

La mitología líquida del presente insiste promover lo que supone sea el Caos en todo posible ámbito, convirtiéndolo en la condición 

 de la vida social y política. Sus indicios ya se hacían presentes entre los fieles 

, el “Súper Agente 86”, en aquella rocambolesca lucha de “Control” contra “Kaos”, a principios de los años setenta. La industria cultural ha hecho grandes contribuciones al mundo invertido, invirtiendo al mundo. En todo caso, 

 el Caos, “sembrarlo” como reflejo, a objeto de generar zozobra entre las buenas gentes, poco tiene que ver con el Caos propiamente dicho, en sentido estricto. Ni el terror es Caos ni la esperanza es Cosmos. El Terror y la inevitable bancarrota en la que ha concluido este menesteroso presente es, más bien, el resultado inevitable del haber alentado a una “generación boba”, cautivada por la presunta “teoría del Caos”, a secuestrar las instituciones fundamentales de un país, hasta conducirlo al fondo de la desgracia. Y solo ahora se puede comprender el Caos como el mejor aliado, como la fuerza necesaria, para reconstruir el orden requerido por el Cosmos venezolano.

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