Comunicador y redactor

Juan Carlos Lynch

"El hombre está condenado a ser libre, porque una vez arrojado al mundo, es responsable de todo lo que hace”, 

Jean Paul Sartre (libro: “El ser y la nada”).

Jean Paul Sartre (1905-1980), filósofo francés, uno de los pensadores más importantes del existencialismo, aseguraba que la libertad del hombre no es un privilegio, sino una carga. Según él, los hombres somos completamente libres, y con esa libertad viene una responsabilidad absoluta sobre nuestras elecciones.

“Un gran poder conlleva una gran responsabilidad”, expresa un personaje icónico de Marvel. Y quizás, nada sea más poderoso que el poder de elegir quién queremos ser. Cada decisión que tomamos moldea nuestro destino, y con esa libertad viene el peso de construirnos con propósito.

Para Sartre, Dios no es un factor externo determinante en cuanto a las decisiones del hombre. El hombre es arrojado al mundo. Solo. Abandonado. Y, aquí se tiene que determinar. Nuestras elecciones nos definen. Pero, ¿cómo sé que elegir?

La condena de la libertad yace en la angustia de decidir. La angustia de elegir A y no B, o viceversa. Y, el no poseer una facultad cognitiva que nos lleve a previsualizar los hechos de cada camino. Frente a la dicotomía de elección, la libertad se traduce en desesperación, pero a su vez también en determinación. Porque al elegir un camino, se desplaza el otro.

¿Te has sentido abrumado por tener que tomar decisiones importantes? Has sido preso de la libertad y la angustiosa cuestión de la elección. El hombre, entonces, está en un constante devenir. Decide y se va definiendo. Porque las elecciones moldean hábitos y los hábitos suponen el carácter del hombre.

Si alguien, hoy mismo, elige tomar algo que no es suyo, como un acto volitivo (de la voluntad), libremente, está decidiendo el acto de robar. Pero, además está pasando de ser honesto a deshonesto. Su condición moral de hombre ha cambiado. Está dejando de ser por elección. Su elección ha determinado su esencia, aquello que es.

Y, no es por el objeto que se posee por el cual alguien se tiñe de ladrón. Más bien, es por la voluntad de ejercer la libertad en detrimento de otro. La libertad de expresar en la elección, en el acto, y dicho acto define al ser.

¿Qué hacemos con esa libertad? ¿qué hacemos con nuestra libertad? La dicha del hombre está en ser libre en cuanto a su actuar. El precio: la responsabilidad y sus consecuencias.

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Condenados a ser libres: la angustia de decidir, por Juan Carlos Lynch

¿Qué harías si tuvieras el poder de ser invisible? Actuarías igual. O, tus decisiones serían diferentes por no tener temor sobre las consecuencias.


Platón explicará esta cuestión en su libro “La República”. La historia comienza con Giges, un humilde pastor que servía al rey de Lidia. Un día, tras un gran terremoto, Giges encuentra una grieta en la tierra y, en su interior, un antiguo sepulcro. Dentro del sepulcro, descubre el cadáver de un gigante, portando un anillo dorado en su dedo. Giges, curioso, toma el anillo y lo guarda, sin saber aún el poder que posee.


Poco después, Giges descubre que, al girar el anillo sobre su dedo, puede volverse invisible. La capacidad de hacer cualquier cosa sin ser visto. Giges no tardó en probar su nueva habilidad. Con el anillo, accedió al palacio, sedujo a la reina y, finalmente, conspiró para matar al rey y tomar el trono. El poder absoluto del anillo lo llevó a actuar sin escrúpulos.


Platón utiliza esta historia para plantear una pregunta esencial: ¿Somos buenos por naturaleza o simplemente porque tememos ser castigados? Según Platón, si a una persona se le diera el poder de hacer cualquier cosa sin consecuencias, es probable que sus verdaderos deseos y naturaleza emerjan, desatando la injusticia.


Esta historia, aunque siendo “La República” un libro con fecha aproximada del 315 a.C., tiene relevancia e influencia hoy en día. Con el anonimato que a veces ofrece la tecnología, como en las redes sociales, ¿actuamos de manera diferente a como lo haríamos si estuviéramos cara a cara con alguien? ¿Cómo afecta esto a nuestra moralidad y comportamiento en la sociedad?


La invisibilidad que nos otorga la tecnología actúa en demérito de los demás, cuando los individuos postulan actuar con malicia, insultos y violencia verbal. Aflora toda esa condición del hombre que parece no ser presa de sus consecuencias, lo que inhibe, lamentablemente, la cuestión moral. Parece ser que, sin la sujeción del castigo, todo el lícito. ¿Es acaso el hombre solo impulso para lo malo? ¿Dónde está el hombre que piensa las consecuencias de sus actos?


La ética clásica nos pregunta: ¿en quién quieres convertirte? Porque cada decisión que tomas te va transformando en alguien. Cuidado con lo que decides. Piensa lo que haces.

La historia de Giges nos invita a cuestionarnos: ¿Qué haríamos si nadie nos viera? Y más importante, ¿qué dice eso de quiénes somos realmente?

¿Quién eres cuando nadie te ve?, por Juan Carlos Lynch

No es sumamente interesante, y extraño, que un imaginario, un recuerdo, una memoria, un pensamiento, puede inducir a mi cuerpo o llevarlo a generar alguna sensación. Puedo rememorar un suceso con un gran amigo y, no solo reírme, sino emocionarme, llorar, percibir sensaciones; somatizar.

Lo peculiar nace en una pregunta de René Descartes en una de sus investigaciones en su escrito “Método del Discurso”. Descartes mostró un gran interés en la anatomía y la fisiología. Realizó observaciones anatómicas y estudios sobre el cuerpo humano, estimulados por su interés en entender cómo funcionaba la interacción entre la mente y el cuerpo.

Entonces, ¿cómo una idea puede influir o impactar al cuerpo? ¿Dónde está esa conexión? ¿En qué sección las ideas y el cuerpo se unen? Si abres un cráneo, lo que encontrarías sería un cerebro, no ideas. Las ideas o la conciencia son de carácter inmaterial, mientras que el cuerpo material. ¿Dónde se unen? Descartes propuso que esa unión se hacía a través de la glándula pineal. Sin embargo, fue solo una teoría.

No es solo que tengo un cuerpo, sino que soy un cuerpo, decía Baruch Spinoza. Pero, también soy mi conciencia, pues nadie más puede poseerme. Por lo pronto, no solamente soy un cuerpo, sino que también sé que lo soy. Ese conocimiento de mi propia índole corpórea es un hecho intelectual. Por consiguiente, no solo tenemos cuerpo, sino también espíritu, con cualidades racionales, no propias del cuerpo, sino de la conciencia. Pero, que se expresan en el todo del ser.

El espíritu humano es, por tanto, un principio inmaterial de actividad cuyas operaciones propias, exclusivas de él, consisten en el pensamiento y la voluntad. Sin embargo, cuando se une a la materia prima presente en el hombre, también actúa como el principio intrínseco más fundamental de nuestras operaciones sensoriales.

El ser persona es la comprensión de que somos un todo. Una unidad sustancial de naturaleza racional. Yo pienso, decido y actúo. Mente y cuerpo trabajando al unísono.

Solo Dios sabe en qué momento lo inmaterial y lo material se unen para integrar a la persona. Solo se pueden entender las categorías, mas no la precisión de su unidad en el hombre.

Cada persona se experimenta a sí misma como un ser único e individual, no como una simple colección de partes, aunque reconozca la variedad de sus capacidades físicas y mentales. Esto sugiere que existe una dualidad esencial y fundamental en nuestro ser. ¿Cómo es posible si cada persona es realmente un individuo? ¿Cómo pueden unirse dos realidades tan distintas sin que una de ellas se vuelva secundaria?

Esa interacción e integración, la complejidad antropológica del ser, es un misterio. Dicho misterio es a semejanza de Dios, dirá Tomás de Aquino.

Toda la Trinidad (Dios Padre, Hijo, Espíritu Santo) crea al hombre a imagen suya, afirmando que en él hallamos «vestigia» de Dios. Más interesante me parece la razón por la que Tomás justifica que la naturaleza intelectual es a imagen de Dios: porque puede imitar a Dios en lo que es más propio de este último: conocerse y amarse. Así la imagen de Dios es la aptitud natural del hombre de conocer y amar a Dios.

Filosofía sobre la mente y el cuerpo, por Juan Carlos Lynch

Romano Guardini, pensador y teólogo católico alemán, toma el concepto de existencia (existencialismo es una corriente filosófica donde el hombre se determina así mismo en cada decisión) referido al ser y al desarrollo del hombre. Al vivir una existencia consciente, libre y perfectible, uno se autodetermina en el mundo. La existencia, se entiende, como una forma relacional y activa del ser. El hombre al “entrar” al mundo y ponerse frente a realidades existentes, para acceder a estas debe de encontrarse con ellas. Es una postura relacional. La existencia es una puesta en escena. El hombre actúa en relación a ella, decide, empatiza, crea; se crea así mismo.

Visto de esta forma, la vida parece ser una aventura. Un ir descubriéndose. Una existencia que cambia, situaciones que se anteponen y nos exigen decisión, responsabilidad. Parece ser que la vida ha sido diseñada para el constante movimiento, el cambio y la reflexión.

En las escrituras hay una historia primigenia sobre este asunto. Es un símbolo existencial. El llamado a decidir. A decidirse. Abram, el bien nombrado padre de la fe, recibirá la más inaudita de las invitaciones. Quien lo invita es Dios. Dios, la fuerza creadora, acto puro y existente, como dirá Santo Tomás de Aquino, abre el telón de la historia y se presenta sin más: “Vete de tu tierra y de tu parentela, y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré”, Génesis 12:12.

¿Qué clase de mensaje es este? ¿Cómo se decodifica? ¿Debo de creer? ¿Por qué? El Dios silencioso incomoda. El Dios que se pronuncia, también. Abram tenía dos opciones: creerle a aquella voz. Aceptar la aventura. O, dejar pasar ese evento. No es poca cosa que lo que Dios propone en Abram es extremo, le pide abandonar todo lo que para el hombre antiguo importaba más: patria, familia y pertenencias. Lo que hasta el momento apoya la existencia de Abram, lo conocido, aquello con lo que ha generado vínculo, debe de morir. Morir a lo conocido y abrazar la incertidumbre. Es asumir la libertad y el riesgo de volver a resignificar la vida. Osada propuesta de Dios. Abram acepta.

Se sumerge en la premisa de una vida de confianza en Dios, en el Logos, la lógica. Ha comprometido su razón, su actuar, su ética, su identidad al mayor bien posible. Ha sobrepasado su racionalidad, ha hecho un salto de fe. No es irracional, sino metarracional: más allá de la razón. Ha integrado sus deseos a los de Dios. No tiene idea de cómo será su futuro, qué problemas tendrá que asumir, pero encuentra significado y recompensa en el camino que está por emprender.

La vida deja de ser una existencia. Se transforma en vida al definirle un significado. Así, uno encara la vida, dándose una razón para vivir y para soportar el sufrimiento.

Uno llega al mundo a existir. Hay que decidir vivir.

Una invitación a existir, por Juan Carlos Lynch

¿Sientes que te observan? En la obra de George Orwell, 1984, el escritor describe la omnisciencia del Gran Hermano, una presencia que todo lo ve. Es decir, existe un control -arbitrario- sobre los ciudadanos. Una imposición política para “asegurar” el orden.

Michel Foucault desarrollaría esta teoría panóptica del concepto de Jeremy Bentham, quien consiguió un modelo de presión ideado para la supervisión y control perfecto, bajo el mismo nombre. En la obra de Foucault “Vigilar y Castigar”, ahondará en la cuestión del panoptismo con tres elementos: control, disciplina y corrección. Él habla de una sociedad disciplinaria, que controla a sus miembros a través de la vigilancia. Es por ello que el poder político busca actuar mediante el control, la vigilancia y la corrección del comportamiento.

“Se trataba de una construcción circular y en el centro figuraba una torre que ubicaba un único vigilante. Esta estructura opaca se desarrolló con el fin de que los presos jamás pudieran saber si había un vigilante observándoles”, Artes y Humanidades, Universidad Oberta de Catalunya”.

Se puede modular, como en la cárcel, el comportamiento de la masa. La corrección es castigo, la observación es la ética suprema, se busca una homogeneidad del actuar (inclusive de pensamiento). El individuo debe subsumirse a la norma, no porque quiera, sino porque debe.

El poder, a su vez, se presenta como omnisciente (como el Gran Hermano), es invisible. Y como se regula el actuar con el castigo, el individuo no sabes cuánto es observado o no, pero por temor a la represalia, evita obrar mal. Así, el vigilante podría no estar viendo. El dominio es existente desde la idea de observación.

El Gran Hermano hoy se ha alojado en nuestros dispositivos móviles. Como comenta Zygmunt Bauman en su libro “La Globalización”, la modernidad nos mantiene a todos siendo parte de un todo a través de las plataformas sociales que poseen todos nuestros datos. La esfera digital sabe más de nosotros, que nosotros mismos. Y, como comenta, a partir de ello nos dice qué y cómo actuar.

Imagina los bancos, los cuales poseen todo tu récord crediticio, tus ingresos, gastos, deudas. A partir de ello, te brindan una categoría: “sí estás apto para este nuevo préstamo”. Ordenan, según tus datos, quién eres y cómo debes de sobrellevar tu vida económica. Si decides salir de ese sistema, no existes. Has roto la regla. No eres parte. No hay beneficios.

El Panóptico de Foucault: control y poder, por Juan Carlos Lynch

¿Qué es aquello que hace que una cosa sea lo que es?, se preguntó un día Aristóteles. Aquí, se plantea un problema metafísico, es decir, “más allá de lo físico”. La pregunta invita a la reflexión sobre el concepto de persona: ¿cómo sé que es una persona?, ¿es algo corpóreo e incorpóreo?, ¿hay consciencia?, ¿soy una construcción social?

Lo primero es señalar qué materia del saber argumenta ello. Y, no es la ciencia. Heidegger decía que la ciencia no piensa. ¿Por qué? Porque ella no reflexiona sobre sus conceptos fundamentales (materia, forma, cuerpo, etc). Cuando se plantea estudiar los conceptos, entonces se está haciendo filosofía de la ciencia.

El concepto de persona es fundamental, filosófico. Y, aquí cabe la pregunta de Aristóteles: ¿qué es aquello que hace que una cosa sea lo que es? Es decir, ¿qué hay en la persona para que esta sea persona? Aristóteles dirá que es la substancia lo que determina al Ser. En castellano, la persona es persona por su naturaleza. Somos substancia individual, porque solo hay un “yo”, irremplazable, único. Y, de naturaleza racional, porque poseemos capacidad intelectiva, razón y voluntad. (Boecio decía que la persona es una sustancia individual de naturaleza racional).

Entonces, ¿hay naturaleza humana? Muchos posmodernos niegan la posibilidad de naturaleza, otorgándole al hombre su categoría de persona a la materia que lo compone y a las estructuras sociales que lo acogen al llegar al mundo.

“El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de vida social, política e intelectual en general. No es la conciencia de los hombres la que determina la realidad; por el contrario, la realidad social es la que determina su conciencia”. Contribución a la crítica de la economía política (1859), Karl Marx.

Bajo esta lupa del materialismo filosófico, la persona se hace en el mundo y no emerge de su naturaleza. La persona, entonces, es lo que ella puede llegar a ser, tanto en su ética, moral, ética. Pero ya no tiene esencia, por lo que puede ser sólo determinada por su situación social. Por ello, los presupuestos morales dejan de ser universales, existe una arbitrariedad sobre el derecho humano, se pierde la distinción entre vida y no vida.

Si son solo las circunstancias lo que determina lo que es la persona, entonces, ¿cuáles son esas circunstancias que podrían determinar lo que NO es una persona? Para Jacques Derrida, filósofo francés que habla sobre la deconstrucción, el ser humano es persona cuando se inserta en la sociedad a través del lenguaje. Antes no. ¿Un recién nacido acaso no es una persona?

Para Aristóteles las operaciones emanan de la naturaleza. Es decir, yo puedo hablar y pensar, porque soy persona y tengo esa potencia (posibilidad de ser) en mi naturaleza. No podría volar, porque esa operación no está en vínculo con mi substancia.

La persona, como substancia, siempre es persona. Evidentemente, nuestros cuerpos van cambiando, pero seguimos siendo una persona. Estos cambios se llaman accidentes: cambios que son, pero que podrían no ser. Estos podrían ser tu edad, tu altura, tu color de piel, tu peso, etc. Los cambios no modifican sustancialmente la esencia. Ningún cambio niega tu naturaleza.

Perdemos facultades, pero seguimos siendo persona. Nacemos en diversos países y regiones, pero seguimos siendo persona.

Sustancia individual de naturaleza racional. Es decir, que es esencia única, irrepetible, de naturaleza racional por ser de capacidad intelectual.

Noción de Persona en el siglo XXI, por Juan Carlos Lynch

La madrugada del pasado sábado, tres carabineros fueron emboscados en la Región de Biobío, en el centro-sur de Chile. Los tres fallecieron. Una acción premeditada, adrede, alevosa. Una ejecución violenta; un acto macabro.


Emerge, con noticias similares, un sentido universal de justicia. Un reclamo airado por la injusticia de la que todos hemos sido testigos. El sentir colectivo de la ciudadanía en relación a los actos morales o inmorales que suceden en la polis (ciudad-estado) dibujan o, en su defecto, resquebrajan la máxima de orden (cosmos). Pues, sin orden no es posible la convivencia y la aspiración por alcanzar una vida buena.


El desafío es que, para la sucesión de la realización plena de la humanidad, cada individuo debe de hacer suyo el rol del ejercicio de las virtudes éticas (conducta moral) y dianoéticas (sabiduría y razón). Es el individuo, generando un colectivo, que sostiene la posibilidad de una comunidad política-social. Y, el Estado, quien fomente la virtud.


Aquí sucede la justicia como algo aspiracional, como debe de ser. Pero un acto inmoral pone en cuestión al individuo, su naturaleza y al aparato estatal. ¿Qué significa el acto de matar en la polis?


Se conoce como ética al orden de conducta recta socialmente establecida. Se diferencia de la moral en que ésta se refiere a los hombres de manera individual: el imperativo ético es social (forma de vida en la comunidad), en tanto el moral es individual, personal. Entonces, no basta con la norma ética, sino que reposa en la moral de la persona para que esa potencia se convierta en acto (realidad).


Un acto inmoral, como el asesinato, irrumpe drásticamente en la consecución de un buen vivir en comunidad. Se cataloga como injusto, porque va en contra del derecho más fundamental del individuo: su vida. Sin ella, no hay persona. Sin ella, cabe solo la injusticia (deseo de justicia).


Reparar una injusticia como el arrebatar una vida, imposibilita en el actuar una acción sustitutoria: nada puede suplantar una vida. La vida es un bien supremo, no sólo un derecho, sino un hecho. La búsqueda de justicia, en este caso, es una añoranza de encontrar un equilibrio. La gravedad es tal, que el mismo castigo es insuficiente, pero necesario. Necesario para restablecer el orden (cosmos) de la comunidad-estado. Aleccionador. De testimonio. Donde se ratifica el mandato “no matarás”.


Thomas Hobbes, filósofo inglés, en su famosa obra “Leviatán”, describe el “estado naturaleza” como un imaginario donde los hombres viven sin un gobierno y donde predominan las guerras, los actos inmorales, brutalidad, degradación humana. Caos y violencia. Para Hobbes el hombre es egoísta por naturaleza y requiere, necesariamente, de un estado-gobierno que propugne orden: El Leviatán. En este punto, estoy con Hobbes.

¿Podemos ser libres?, ¿Sabemos serlo?, ¿Más estado o menos estado?, ¿Cómo evitamos más muerte entre humanos?, ¿Podemos vivir en justicia?

Reflexiones sobre el Asesinato y la Búsqueda de Justicia, por Juan Carlos Lynch

Santo Tomás de Aquino (1224-1274) ha sido uno de los filósofos y teólogos más importantes en la historia del cristianismo. Situada su vida en la época Escolástica de la Filosofía Medieval, el Aquinate logró resignificar la metafísica de Aristóteles para darle una apropiada defensa a la fe.


Su encuentro en la historia de la filosofía se enmarca en el siglo XIII, donde el cristianismo ha tenido tremenda influencia platónica, recogiendo toda su teología en la figura de San Agustín. Este neoplatonismo será la filosofía canónica que se extenderá en las universidades, siendo además cimiento filosófico del cristianismo. Curiosamente, las obras de Aristóteles en ese tiempo no se encontraban completas al mundo cristiano.


Cuando las obras comienzan a darse por completas, el mundo en las universidades recoge el pensamiento aristotélico y encuentra las críticas al sistema platónico. Emerge Aristóteles. Y comienza a resquebrajarse el sustento filosófico de los cristianos.


Santo Tomás, entonces, se propone restituir el cristianismo con las ideas de Aristóteles. Es aquí donde nace la famosa “Suma Teológica”, una obra que contiene un resumen de su planteamiento filosófico/religioso que tenía como destinatario sus alumnos. Contiene una adecuada defensa sistemática sobre la fe y la razón, desde la base aristotélica.


Entre sus aportes encontramos una clara consideración sobre la existencia de Dios. Para el “Doctor Angélico”, Dios es un ser puro subsistente. Para Aquino, Dios es pura perfección, pues posee todas las perfecciones en su máximo grado (bondad, amor, justicia) y preserva una independencia ontológica. Esto último quiere decir que Dios subsiste por sí mismo; Él es su propia existencia.


Aquino explica que Dios es aquello cuya esencia, es decir, aquello que hace que una cosa sea, se identifica con su existencia, que es la realidad efectiva de la cosa.

Por ejemplo, en mi caso, yo no existo por mi propia esencia, pues mi realidad no depende de mí mismo. Yo no me he causado mi propia existencia. Yo he dependido de mis padres. Y mi consistencia física molecular, depende de mi materia (átomos). Yo no existo por mí mismo, soy dependiente y contingente. Y, las cosas se dan así, temporales, determinadas por espacio-tiempo.


Dios, por el contrario, es ese principio que es su propio existir y por el cual existen los contingentes. Aquino toma de Aristóteles la idea de “primera causa incausada”, entendiendo que el motor de todo lo existente debe ser Dios, que por su ontología este debe ser incausado: nadie lo ha creado. Con ello, se evita una regresión de causas infinitas absurdas y se comprende que de Él emanan las demás esencias, llegando a su existencia.


Dios es ser subsistente, porque él existe por su propia naturaleza. Su esencia y existencia se identifican como una sola.


Ese fundamento necesario, para Santo Tomás, es Dios.

Santo Tomás de Aquino: ¿Quién es Dios?, por Juan Carlos Lynch

La tentación de Jesucristo forma parte de uno de los episodios vividos y narrados en tres de los evangelios: Mateo, Marcos y Lucas. La singularidad de este episodio tiene consideraciones, no solo teológicas y espirituales para la vida de fe, sino que se puede atribuir o designar una resignificación de los símbolos expuestos. Se le puede dar un sentido filosófico sobre el 

su actuar y el mal. El hombre frente al mal del mundo. El hombre frente al dolor. El hombre y la voluntad de obrar bien.

El evangelio de Mateo expondrá las tres tentaciones que padece Jesús. Tres situaciones en las que el Hijo de Dios tendrá que demostrar que 

Será puesta a prueba su integridad y vida de virtud. Las vicisitudes de la vida hacen exactamente lo mismo en el hombre, son pruebas de 

La exposición al mundo -de las tentaciones- es una forma continua de demostración de carácter, ética y virtud. En Aristóteles encontramos que la virtud es el camino de la excelencia humana. Sabiduría práctica, dirá.

“La virtud del hombre será también el modo de ser por el cual el hombre se hace bueno y por el que realiza bien su función propia”, Ética a Nicómaco.

Para el estagirita, el hombre se hace bueno conforme actúa en bien. Por ello, la virtud es un hábito y el virtuoso encuentra su determinación en su voluntad, en su carácter. 

Las tentaciones tienen este orden. Primera tentación: convertir las piedras en pan. Segunda tentación: Si eres el hijo de Dios, lánzate. Tercera tentación: Te daré todo esto, si te postras y me adoras. Me centraré en la primera.

La personificación del mal, Satanás, le dice en el capítulo 4 versículo 3: “Si eres Hijo de Dios, di que estas piedras se conviertan en panes”. Jesús es llevado al desierto, es decir, es expuesto a la realidad del mundo. Tendrá que aprender a negociar consigo mismo. A elegir. “¿En quién me debo de convertir?” Es una confrontación provocada adrede por su Padre, por Dios. Es la prueba de virtud y de entereza lo que se pretende. ¿Está Jesús preparado para afrontar el desafío de vencerse a sí mismo y al mal?

Jesús está en la potestad de usar su poder para alimentarse después de días sin alimento (ayuno de 40 días). Imperante necesidad. ÉL puede. La pregunta es si él debe. Hacerlo reafirmaría su autoridad, pero para él importa más el 

, la forma, la ética. Hacer uso de un poder o fuerza, es criterio moral. La decisión de operar para beneficio propio en detrimento de otros, es criterio moral. Elegir servirse de los demás o no, es criterio moral.

El poder de Jesús está, precisamente, en no usarlo. Porque optar por él implica corromperse, traicionarse. Traicionar al Padre. Su misión es la entereza, el sacrificio, la conquista del mal. Y su fuerza radica en su carácter. El Hijo de Dios elige 

 en su actuar. “Yo soy”. Es el arquetipo de hombre para Carl Jung, “

Su fuerza está en el amor y en la vida que se ha propuesto. Si Jesús no llega a corromperse, entonces es confiable. No se traicionó a sí mismo; no es traidor para con los demás. Así se vence el mal del mundo.

“El hombre virtuoso es aquel que sabe con toda su alma en dónde radica el verdadero bien, con sus buenos hábitos que sin duda alguna perfeccionarán las virtudes para formar su carácter, así como sus acciones son motivadas por la recta razón que debe tener un hombre prudente”, Luis Fernando Garcés.

Filosofía sobre la Tentación de Jesús, Juan Carlos Lynch

Eric Voegelin fue un filósofo político estadounidense del siglo XX, conocido por su análisis profundo de la política y la historia. Dedicó parte de su investigación a responder sobre las cuestiones constitutivas del totalitarismo como masa y a la comprensión de las ideologías como el nazismo y comunismo.

Interesante que el autor encontrará una analogía entre religión y política, comprendiendo que la naturaleza de la sociedad humana busca algún tipo de orden y significado. Por lo tanto, estas dos dimensiones son inseparables para Voegelin.

Las “religiones políticas”, ideologías que representan una forma moderna de religión-secular, encuentran su asidero en el espíritu de las masas gnósticas. Como ejemplo podemos encontrar a movimientos como el progresismo, marxismo, psicoanálisis, comunismo, fascismo y nacional-socialismo. Las "masas gnósticas" son grupos de personas que están alienadas de la realidad política y social, y buscan soluciones radicales para transformar el mundo de acuerdo con sus visiones ideológicas utópicas. Estas formas suelen ser totalizadoras y contienen el efecto de rechazo hacia cualquier autoridad o tradición que no comparta su percepción del mundo.

Esta pretensión gnóstica de conocimiento específico sobre la condición existencial del hombre (origen y destino humano) caracteriza el espíritu del totalitarismo; es similar a la concepción religiosa que se ocupa de cuestiones trascendentes a las que solo ellos pueden darle respuesta. Voegelin encuentra, además, que los rasgos religiosos como el culto, purgas, rituales se orientan a un pensamiento totalizante. Y esta esencia se asemeja a las masas ideológicas: pensamiento sectario. Una sola razón y justificación.

La corrupción de estas masas, advierte Voegelin, encuentra su génesis en la politización de la religión y la sacralización de la política. Cuando la esfera política usurpa el papel de la religión en la sociedad, en su búsqueda por la trascendencia humana, puede llevar a la distorsión de la realidad. Aquí nace la manipulación, la extorsión y la tiranía sobre el individuo.

Finalmente, el carácter de estas masas ideológicas, que presupone una jerarquía social, ha eliminado el carácter individualista y la búsqueda y reflexión de carácter personal. ¿Qué sucede cuando arrebatas la libertad de una persona? La deshumanizas. El sujeto pierde su dignidad y el humano deja de tener valor, para tener solo precio (cosificación). Los regímenes totalitarios trataban a los individuos como meros instrumentos para alcanzar objetivos políticos y sociales, sacrificando las vidas humanas en aras de una visión ideológica abstracta.

Estas comunidades políticas absorben al individuo y al desestimar su legitimidad, moral y esencia, sugieren entonces que la violencia sea el mecanismo de control. Para Voegelin “la proporción entre los medios que uno usa y los fines que uno quiere alcanzar, estará determinada por los conocimientos del fin”. Si el hombre no es un fin en sí mismo, es un medio para algo.

Edith Eger, psiquiatra y sobreviviente del holocausto, luego de décadas desde su experiencia como prisionera en Auschwitz, regresó para sanar su espíritu y liberarse de las repercusiones del mal. Al llegar al lugar, temblando y recordando, al ver el cielo gris y la tierra, Eger comprende que la historia de ese lugar será recordado como el cementerio más grande del mundo. Más de un millón de muertos. Y, ni una sola lápida. No hay tumbas. Deshumanización. Los pasivos de los regímenes del totalitarismo.